L’usage généralisé du terme « durable » dans les discours institutionnels remonte aux années 1980, mais aucune norme internationale n’impose une définition juridique unique. Pourtant, des politiques publiques et des labels commerciaux s’en réclament systématiquement, au risque de brouiller la compréhension et de banaliser les enjeux.
Certains organismes s’accordent à considérer l’inverse comme synonyme de gaspillage, d’épuisement des ressources ou de pollution accrue ; d’autres y voient simplement l’absence de toute prise en compte de l’avenir. Ce flou sémantique peut influer sur les choix, la réglementation et l’efficacité des démarches engagées dans la transition écologique.
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Plan de l'article
Quel est le contraire de durable ? Définitions et implications
Chercher le contraire de durable revient à ouvrir une boîte de Pandore sémantique. On croise des mots comme éphémère, précaire, jetable, non-pérenne, et, dans le langage des experts, non-durabilité. Ce dernier concept va plus loin : il expose l’incapacité à transmettre un patrimoine écologique préservé, le renoncement à toute viabilité sur le long terme, l’épuisement programmé des ressources naturelles. Derrière ces termes, une réalité s’impose : l’opposé de la durabilité n’est pas une simple absence de longévité, mais une logique qui hypothèque l’avenir collectif.
Éco-anomie et crise écologique
Dans les débats actuels, une expression gagne en poids : éco-anomie. Elle désigne ce moment où les équilibres écologiques s’effondrent, où la crise écologique devient inévitable. On la voit à l’œuvre : dépassement des seuils d’émissions de gaz à effet de serre, mépris du protocole de Kyoto, bilan carbone alarmant. Les conséquences ne se font pas attendre : disparition d’espèces, instabilités climatiques, tensions sociales exacerbées.
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Pour mieux cerner ce qui fonde la non-durabilité, voici les principaux aspects :
- Non-durabilité : une logique aux antipodes des objectifs de développement durable.
- Incompatibilité avec les droits de l’Homme : des systèmes fondés sur le fanatisme religieux ou le fondamentalisme, explicitement dénoncés par l’église orthodoxe, bafouent la dignité humaine.
- La multiplication de modèles non durables aggrave la crise écologique à l’échelle planétaire.
Employer les adjectifs « non-durable », « précaire », « insoutenable », ce n’est pas jouer sur les mots. C’est pointer un choix politique et sociétal. La non-durabilité incarne le refus d’intégrer la solidarité, la justice écologique ou la préservation de la biodiversité dans les logiques de développement. Ce constat rejoint d’ailleurs les prises de position du saint et grand concile de l’église orthodoxe, qui condamne toute instrumentalisation religieuse et toute négation des droits humains fondamentaux.
Pourquoi favoriser des choix respectueux de l’environnement change la donne
Opter pour des choix respectueux de l’environnement bouleverse bien plus que la gestion des ressources. Cette exigence, au cœur des textes fondateurs de la justice écologique, dessine un modèle où la société conjugue protection de la nature et justice sociale. Bartholomée Ier le répète : l’équilibre entre écosystèmes et équité n’est pas une concession, mais une construction.
Solidarité et dialogue : des leviers pour l’avenir
Impossible d’avancer sans solidarité. Le dialogue interreligieux comme le dialogue œcuménique, défendus par le patriarcat œcuménique, prouvent que la préservation de l’environnement s’inscrit dans une dynamique collective. Ces échanges créent des ponts entre traditions, ouvrent la voie à une mobilisation partagée. Les textes comme la Carta œcumenica ou l’encyclique Laudato si’ tracent la même exigence d’un acte commun.
Voici quelques leviers qui rendent ces principes tangibles :
- Renforcer la mise en œuvre des objectifs de développement durable s’appuie sur le socle de valeurs partagées et l’unité européenne.
- Protéger la vie sur Terre va de pair avec la défense de la dignité humaine, portée par la déclaration universelle des droits de l’homme.
Le patriarcat œcuménique montre que cultures et religions peuvent coexister pacifiquement autour d’une priorité commune : préserver la planète. Le dialogue authentique et la synodalité prônés par l’église orthodoxe incarnent concrètement la fraternité, socle d’une transformation durable respectueuse de l’environnement.
Des gestes simples pour adopter une consommation vraiment durable au quotidien
La consommation durable n’a rien d’un exploit spectaculaire. Elle s’invite dans le quotidien par une série de gestes sobres et réfléchis : choisir le local pour freiner l’empreinte carbone, préférer les objets réutilisables au jetable, donner la priorité à une économie solidaire où capital humain et justice sociale pèsent plus que les profits immédiats. L’action caritative organisée, chère à l’église orthodoxe, insuffle cette solidarité dans la vie de tous les jours.
Quelques habitudes concrètes permettent d’ancrer cette démarche :
- Privilégier les circuits courts pour soutenir le développement durable de l’agriculture locale.
- Limiter le gaspillage alimentaire en planifiant ses achats et en utilisant les restes de manière inventive.
- Soutenir les entreprises animées par une démarche éthique et responsable.
Au-delà du foyer, cet engagement irrigue aussi la vie professionnelle, inspire les politiques d’entreprise, interpelle les décideurs sur la nécessité d’ancrer responsabilité et solidarité dans l’économie. En France, de nombreuses ONG, du WWF à Greenpeace, font émerger de nouveaux modèles, expérimentent, débattent et ouvrent des perspectives pour une transition plus sobre.
La justice sociale s’allie ici au combat contre la précarité. L’attention portée aux plus fragiles, prônée par l’église orthodoxe, rappelle que la sobriété n’est pas un sacrifice, mais un choix collectif qui fait écho à la dignité humaine et à l’idéal de paix.
À l’heure où chaque action compte, la frontière entre durable et non-durable ne relève plus du vocabulaire, mais de la responsabilité. Demain, ce sont nos décisions d’aujourd’hui qui dessineront la ligne de partage entre épuisement et renouvellement, entre crise et avenir partagé.